要知止，凡是与我无关的，不收看，不收听
原文
《颜渊篇第十二》
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
颜渊曰：“请问其目？”
子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
华杉详解
颜回问老师，什么是仁。孔子说，克己复礼就是仁。
《左传》记载，在评论楚灵王因不能约束自己而招祸身亡时，孔子说：“古也有志：‘克己复礼，仁也。’信善哉！”可见克己复礼是古成语，孔子引用的。
“克己”，就是克制自己，约束自己。杨雄《法言》说：“胜己之私之谓克。”克己，就是要胜过自己的私心。就这两个字，难了！
“复礼”呢，并不是恢复古礼。“复”，是反，反己之身的反，反求诸己的反，就是在自己身上践行礼，遵循礼。
一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？
一天能做到克己复礼，则天下归仁。克己复礼这么厉害？只需要一天，就全天下都归于仁了吗？不是这样理解。是说仁在我的心中，我如果能做到了克己复礼，则天下尽归入我仁心之中。钱穆说，人心之仁，温然爱人，恪然敬人。礼则主于恭敬辞让。心存恭敬，就不会对人傲慢。心存辞让，就不会伤害他人。那天下之大，无不尽归于我心之仁也。
世界在我心中，我心中有仁，则满世界都是仁，我心中有爱，则全世界充满爱。就像后来王阳明说的，走到大街上，看见满大街走的，都是圣人！因为你自己有一颗圣人的仁心。
所以，“为仁由己，而由人乎哉？”“为仁”，全在自己，跟别人没关系。不要说现在社会怎么礼崩乐坏，首先你自己去爱她！
颜回说，哦，是这样，“请问其目？”那么请老师指点一下具体条目，怎么去做呢？
孔子回答了四条目：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不合乎礼的不要看，不合乎礼的不要听，不合乎礼的不要说，不合乎礼的不要动。
这就是自修心法了，我把它称为“源头自修法”，从源头上控制自己。
视、听、言、动，四条，就是克己功夫。不看，不听，不说，不动，把它们统统挡在外面，挡在入口外，不要它进来影响我、动摇我。
有什么不好的事，我不参与围观。不围观，就没听见，没听见，自然也不会参加讨论，更不会乱说乱动。有人来跟我说是非，谁谁谁如何如何，捂起耳朵，不收听，来说是非者，就是是非人，我也不参与。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四条目，关键在前两条，前两条做到了，后两条自然做到。因为如果你没看见，没听见，也就没什么好说的，更没什么好动的了。如果看见了，听见了，要控制自己不说话、不动作，那就提高了难度系数。
所以，关键要学会不看、不听。要想管住嘴，管住手，先管住眼睛和耳朵！
《中庸》讲“致中和”：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”我们都是被外物影响。要修，就是要修“不动心”“不为外物所移”。喜怒哀乐之未发谓之中，我本来是坦然中道的，没毛病。外面的信息来了，刺激来了，我要做出反应，要发，发，要发得合适，合情合理还合礼，发得不偏不倚，恰到好处，发而中节，那才叫“和”。如果我不让那信息进来，我不收看，不收听，我根本不需要做出反应，不需要“发”。
非礼勿视，非礼勿听，就是做减法。
所以王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
太深刻了，能把人都深刻哭了。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不仅用在做人修仁上，也用在学问事业上，专注于自己的学问事业，又回到《大学》的“止定静安虑得”——知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。要知止，止于至善，志有定向，凡是与我无关的，不收看，不收听。
我们今天的毛病呢，就是收看收听得太多了，不仅看得太多，听得太多，还唯恐自己看得不够多、听得不够多，担心自己落伍了、OUT了，焦虑，仓皇。
为什么？因为没有志向，不知道自己该干什么，就到处学习上课，到处跑场子，乱七八糟啥都看，啥都听。
孔子说：“吾道一以贯之。”找到自己的“一”，你才懂得“贯”，找不到“一”，就是“乱”，乱看，乱听，乱说，乱动。
颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜回说：晓得了。我虽然不聪明，但是愿意按老师说的这四条去做！
把自己的怨言都清理没了，别人对我的怨言自然也就没了
原文
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
华杉详解
“仲弓”，就是冉雍。孔子评价他说：“雍也可使南面。”说他德行之高，可以南面为王！
仲弓问孔子什么是仁，孔子说了四条：
第一条，“出门如见大宾”。这个句式，后世吴起兵法里讲将道用过，叫“出门如见敌”，出了门，就像所见一切人皆敌人，保持警惕。孔子说的，出门如见大宾，出了门，就像所见所有人都是尊贵的客人，保持热情和尊敬。
路上、电梯里，碰见陌生人，怎么办？如见大宾啊，当然要热情地打招呼。现在哪，咱们见到老外都热情招呼，知道人家有那风俗习惯。见到自家中国同胞呢，就都板起脸互不理睬。这就是别人还保持着“出门如见大宾”的普世价值，我们丢掉了，出门如见敌，陌生人都是假想敌，假定他是坏人。
怎么办呢？自己主动办起来，见了陌生人，主动招呼：“早上好！”对方不搭理怎么办？“行有不得，反求诸己”，是我还不够热情，表情还不够真诚，声音还不够洪亮，再大声一点：“早上好！”对方没有不回礼的。
每个人都能这样做，礼仪之邦就能恢复了。
上班了，假如你是工商局或银行工作人员，有人来你的柜台办事，怎么办？出门如见大宾，每一个都当成贵宾对待，这，就是仁。很难做到吗？其实不难，酒店前台服务员，你去办入住退房的时候，每一个人都做到了，每个客人都是大宾。这就是“仁”。
儒家讲万事，都是从“敬”开始。如果你去日本，每到一个地方，你就都有大宾的感觉。你的车到达时必有人在门口迎接，你的车离开时，必有人列队在门口挥手相送，这就是出门如见大宾，每一个细节，都不敢忽视，一定礼数到位。这就是礼仪之邦、儒教之国。
第二条，“使民如承大祭”。你是领导，要役使人民做事，这，要如承大祭，就像要举办重大的祭祀一样，十分恭敬，祭祀中，每一个人都十分重要。要注意保护安全，爱惜民力，不会出现“百年大计，进度第一，质量第二，安全第三”的价值观，只管如期完工，不管工人安危。一定把安全放在第一，质量放在第二，进度放在第三。那是对人民有敬。
第三条，“己所不欲，勿施于人”。这是儒家最重要的价值观之一。说孔子之道，就是“忠恕之道”，“忠”，是己欲立而立人，己欲达而达人；“恕”，就是己所不欲，勿施于人。自己想要的，别人自然也想要，要想办法让别人得到。自己不想要的，别人自然也不想要，别让别人遭遇。如果你是老板，你自己不愿意在公司通宵加班不回家，就不要让员工以公司为家，也不要说“我当年就这么过来的”就要求大家这样。因为当年你也不想这样啊，到现在这问题还不能解决吗？
仁者爱人，就是一种同理心，你希望别人对你怎么样，你就对别人怎样。
第四条，“在邦无怨，在家无怨”。
没有怨言。口中不出怨言。
“在邦”，是仕于诸侯之邦；“在家”，是在卿大夫之家。就是在工作单位，没有怨言；在家里，也没有怨言。
张居正说，能敬，则私意无所容，因为要敬别人啊，则仁义之体就立起来了。能恕呢，都替别人着想，没有私心杂念，则仁之用得以施行。这样在外面在工作单位，上下莫不相安；在家族在家庭，宗族莫不相悦，何怨之有？
我们平时在公司，在家里，上上下下，夫妻婆媳，怨言都太多！不出怨言很难，因为怨言是发泄情绪、推卸责任、缓解焦虑的居家旅行必备良药保健品，所以随时都在服用，却不知道它的副作用之大，远远超过了它的疗效。要认真修炼，自己每口出一次怨言，想一想如见大宾的热情尊敬，想一想如承大祭的肃然起敬，想一想己所不欲勿施于人，把自己的怨言都清理没了，别人对我的怨言自然也就没了。
这就实现了“仁”。
“仲弓曰：‘雍虽不敏，请事斯语矣。’”冉雍说，我虽然也不聪明，但愿意按老师说的这几条去做。
接受命运也接受自己，是最好的心药
原文
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
华杉详解
“讱”（rèn），《说文》：“言之钝也。”说话迟钝，出言缓慢谨慎。
司马牛问老师，什么是仁。孔子说，出言缓慢就是仁。司马牛不理解了，这么简单？出言缓慢就是仁？孔子说，说出来话容易，要做到却很难，能不多想想再说，一边想一边说，慢慢说吗？
孔子这话，就是“君子讷于言而敏于行”的意思，不过说给司马牛听，也是有一定针对性，因为司马牛为人，话多又快嘴，所以孔子专给他说这个。朱熹注解说：“仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也。”
想说什么话，先忍一忍再说。忍着想什么呢？一是这话该不该我说，非礼勿言；二是我说的对不对，对自己的话能不能负责；三是我说出去了能不能做到。
原文
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
华杉详解
司马牛又问老师，那什么是君子呢？
孔子说，不忧不惧，就是君子。
司马牛有点茫然，老师回答他的问题，总是那么简单。前面问什么是仁，老师说，说话慢就是仁。现在问什么是君子，老师说，不忧不惧就是君子，为什么呀？
孔子说，自己问心无愧，省察一下自己，啥毛病没有，有什么忧惧呢？啥毛病没有，那不就是君子吗？
张居正解释说：凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候呢，就多疑虑；遇到事的时候呢，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？
不忧不惧，说得简单，要求标准，却是极致。
这话给司马牛说，也是针对性的，因为司马牛正处在巨大的忧惧之中。他是宋国贵族，哥哥桓魋，本是宋景公的宠臣，恃宠而骄，最终发展到谋反作乱，叛乱失败，害得全族逃亡。司马牛也逃到鲁国，家业败亡。不过既然已经败了，孔子要他别再忧惧了。
原文
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
华杉详解
司马牛还是忧啊！又去跟子夏说：人人都有兄弟，就是我没有啊！兄弟们死的死，逃的逃，全都失散了。
子夏宽慰他说：我听说啊，死生有命，富贵在天，不是人能强求的，应该接受上天安排。
心病还须心药医，接受！是最好的心药。如果你遇到大灾大难、大苦大病，各种不服不忿，先来一粒“速效接受胶囊”，接受命运，也接受自己。我们总是有贪欲，没得到就不接受。或者有贪欲，又不接受自己有贪欲。这就纠结了。
司马牛在宋国过得好好的，有封地、爵禄，享受富贵之余，又跟着孔子这样的老师读书学习，既是政治贵族，又是物质贵族，还是精神贵族，都给他占全了。殊不知飞来横祸，摊上这么一个哥，全给打烂了，除了老师还在，啥都不在了。兄弟们也没了，所以他一边念叨着兄弟没了，潜台词也念着这祸都是兄弟给他招的。
“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。”子夏就着他的话安慰他说：君子做事肃敬认真，不出差错，对人恭敬，合乎礼仪，那四海之内，都是兄弟了。怎么会没有兄弟呢？
“四海之内皆兄弟”，这真不像儒家观念。因为儒家的观念，第一就是孝弟，强调内外有别，远近有序，自己家人和别人家人，不一样！比如墨子说博爱，儒家就不认同，爱别人，怎么能跟爱自己家人一样呢？次序一定要清楚。所以子夏这话，又回到我们前面说的，要看“语境”。他这话的语境，是针对司马牛的兄弟之难，宽慰他罢了。后来，子夏也遇到家庭变故，他的儿子死了，他悲痛欲绝，眼睛都哭瞎了，曾子去吊唁，还批评他不应该，你不是说死生有命，富贵在天，要接受吗？
对人生苦难的洒脱，那都是没摊到自己身上。摊上之后要能接受，圣人也难！
不怕吃亏，就怕占了人便宜，破坏了我的诚意原则
原文
子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
华杉详解
子张问什么是明。刘宝楠解释说：用人不疑，就是明。《左传》说：“知贤之谓明。”《春秋》：“明者知贤不肖，分明黑白也。”分得清君子小人就是明。古人说“明君”，就是亲贤臣、远小人的君。
什么样的人算得上是明呢？孔子说“浸润之谮（zèn），肤受之愬”，能在他那儿行不通，就是明。“谮”，是中伤，污言。“愬”（sù），同诉，是倾诉，诉冤。
有人来向你中伤他人，进谗言，不是直截了当，而是旁敲侧击，润物细无声地向我渗透。比如刘邦要离间项羽和范增。项羽的使者到刘邦大营，先高接远迎高规格接待，两句话之后，一问：啊？原来你们是项王的使者？我们还以为是亚父的使者呢？当面把酒食撤了，换上粗菜淡饭，接待官员也换了，换上低级别官员接待。就这么拙劣的表演，居然骗过了项羽的使者，也骗过了项羽，回去就和范增离心离德，最终自毁长城，把范增撵走了。
曾国藩讲将道。他读了《孙子兵法》，智信仁勇，他绝望了，觉得自己一条也不合格。后来他自己总结出两条，叫“廉”“明”。“廉”，是钱财上清楚，账目公开，士兵们对谁军事水平高搞不清楚，但对银钱都在意，你若清廉不贪，又能经常给大家一点好处，则人人都服气你。“明”呢，就是打仗的时候，仔仔细细把每个人的表现看得明，记得清，谁第一个冲上去，谁在旁协助，谁在往后躲，一一看明白记清楚，战斗结束后，及时准确地赏罚，这样大家知道自己做的事情，领导都看得清楚明白，就都全力以赴卖力！曾国藩说，有了“廉”“明”这两条，智信仁勇也可积累得来，没有廉明，智信仁勇也不可能、没基础。
如果人人事事都自己看明了，有那“浸润之谮”来，你自然不会听他的，因为谗言是利用信息不对称，现在你掌握的信息比他还多，他怎么能误导你呢。还有那“肤受之愬”，他说他挨了多少枪，流了多少血，情况危急，涕泪俱下，我听得都跟身临其境、切肤之痛一样。但是，我不用听，因为我看见了，他一直往后躲呢！他骗不了我。
不被人骗，关键也不在曾国藩那样，下了很多苦功夫，亲自在前线看，而在于自己的内心，自己是不是一颗诚心待人，是不是“忠恕之道”“己欲立而立人”“己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”，和大家之间有信任、有默契。项羽就没有，他不舍得封赏人，人家立了大功，必须得赏，他把那赏赐的官爵，大印刻好了，该给人家了，他抓在手上反复磋磨，把那印的角都磨圆了，还舍不得给出去，像要割他自己的肉一样！他这点出息，别说受别人怀疑，他自己都没办法不怀疑自己，对方一来离间，轻轻推一下，他就倒了。
还有一条，要做到“明”，不是真的无所不知，谁也骗不了我，而是接受被人骗，允许人背叛我，把这个部分列入“代理成本”，有“被骗预算”，如上一篇所言——接受！接受有人会背叛、会伤害我，但这并不会影响我的政策，改变我对其他人的至诚态度。被人骗的部分，自己买单就是了。
不怕吃亏，就怕占了人便宜，破坏了我的诚意原则，所以，当有人来向我举报谁会背叛我的时候，首先，我接受他的背叛，并检讨一下自己什么地方没做好。其次，我并不相信来者所言，来谈是非者，就是是非人，我并不会因为他的话影响我对那人过去的判断。
不受“浸润之谮，肤受之愬”，不仅是“可谓明也已矣”，而且“可谓远也已矣”。那是心怀坦荡，德行高远，明智之至，那种心胸，远在常人想象之外。
凡是要求别人怎样怎样的，都不是儒家；凡是一声不吭，自己先做到示范的，才是真儒家
原文
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
华杉详解
这一段要仔细学习，因为历代误解太多！
子贡问政，问老师，治理国家的关键是什么。
老师回答说，关键就三条：足食，足兵，对人民讲信义。
子贡接着问，如果遇到危机，这三条不能都做到，先放弃哪一条呢？
老师说，去掉兵。
子贡再追问，如果危机更大，剩下两条也不能都做到，再放弃哪一条呢？
老师说，去掉食。唯有信义，宁死不可放弃。
为什么说历代误解很多呢？两个误解，一是把第一句就解释错了，解释成“如果足食，足兵，人民就会信赖政府”，生活富足，军力强大，人民就安心。为什么会这么误解呢？一来字面上很容易这么理解：“足食，足兵，民信之矣。”二来很多统治者就是这么想的，你有吃有穿，我有兵，自然安定团结。这个错误比较明显，比较容易说清楚。因为下文子贡问，如果要去掉一条，这三条先去掉哪一条。可见这是有吃，有兵，有信，这三条并列的，不是有食有兵，就能有信。
第二个误解，“去食”，去谁的食？自古皆有死，是让谁死？很多都解成去人民之食，让人民死。因为“自古皆有死，民无信不立”，似乎“民”是主语。人没有信义，还活着做什么？宁愿他死，也要他讲信义。
朱熹说：“民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死不失信于民，使民亦宁死不失信于我也。”
张居正接受并发挥了朱熹的解释，他阐发说：“民无信，则相欺相诈，无所不至，形虽人而质不异于禽兽，无以自立于天地之间，不若死之为安。故为政者，故宁死不失信于民，使民亦宁死不失信于我也。”
朱熹和张居正的解读，读得人不寒而栗，那杀气腾腾，就是“饿死事小，失节事大”的翻版——“饿死事小，失信事大”。这话你若要求自己，我给你点赞！你若拿去要求别人，直接可以判反人类罪，如果孔子是这个思想，我也要喊“打倒孔家店”，不读他的书了。
孔子绝对不可能有这思想！这不是仁者爱人，不是真的爱人，是把自己当上帝，判决人民该死还是该活。
再则，儒家思想的根基，是凡事都要求自己，不要求别人。修身齐家治国平天下，是靠自己的修养去教化天下，让人家模仿我，而不是指手画脚要别人怎么做。
这一点要特别强调，凡是要求别人怎样怎样的，都不是儒家。凡是一声不吭，自己先做到示范，先打个样板的，才是儒家。
举个例子，一位台湾酒店老板讲过一个故事，他一次回自己酒店，发现门童很恭敬给他开门，对酒店的客人，却很怠慢。这老板怎么办呢，他没有批评门童，一句话也没说。而是自己站在酒店门口，给客人开了两星期的大门。全酒店员工都轰动了，从此再也没有发生过怠慢客人的事。他自己的行动，胜过一万次培训，这就是典型的儒家方式。
再看看程颐的解释，他说：“夫兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。”如果兵食足，我就能够不失信于民。但是对于人民来说呢，信义应该是我们自身所固有的，而不是有兵有食才信。所以为政者应该率领人民，以死守信，不能因为情况危急，就放弃信义。
还是不通，而且怎么率领人民以死守信，不知道所指是什么，操作性在哪里。
这一段，读得我很纠结。反复研读，终于，在清儒刘宝楠的《论语正义》里，把他搞清楚了，孔子真伟大！真本质！
“去食”，去谁的食，首先要讲什么是“足食”。
“足食”，是指粮食储备。前面咱们讲子路之志，讲三年考绩时说过，三年要有一年之积。每三年，要存下一年的粮食，以备灾荒。所以治理国家，民以食为天，首先要有粮食储备。储备多少算足食呢？《礼记・王制》有标准：“国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄，曰国非其国也。”所以这标准非常高啊！要存够九年吃的粮食才叫足！为什么要存那么多呢？除了防备灾荒，还要防备战争，特别是战争的耗费，是非常惊人的。荀子说：“国无三年之食者，国非其国也；家无三年之食者，子非其子也。”中国历代有非常完备的仓储制度。遇到歉收，可以开仓放粮，平抑粮价；遇到饥荒，可以赈灾；遇到战争，可以全民皆兵，打几年仗也有余粮。所以，天下大乱的时候，乱世英雄们占粮仓就是最重要战略了，楚汉相争，刘邦就是先占了敖仓，他每日置酒高会，项羽部队饿得前胸贴后背。
所以，孔子说的足食，首先是要抓粮食储备。
足兵呢？就是要加强武备，兵力军备都要充足。也有标准：“天子六军，诸侯上国三军，次国二军，下国一军。”和平时间长了，往往武备松弛，兵器军械都坏了，年久失修。兵员也不足，编制在，实际没那么多人。孔子说，这样不行。
足食足兵，加起来就是备战备荒的意思。治国之要，备战备荒。
第三条，民信之矣，是什么呢？是政府对人民有诚信，人民对政府有信任，有信心。
足食、足兵、民信，治国理政，这三条，一条也不能少！
子贡却追问：如果一定要去掉一条，去掉哪一条呢？
孔子说：去掉军备。
孔子说这个，也是治国原则，周朝就有“凶岁去兵”的规矩。《周书》里面说了：“年饥则军备不制。”中国古代没有“先军政治”，军和民排序，以民为先。去掉军备，不害怕吗？如果政府和人民相互信任，不怕人民推翻政府，自然就不害怕。去兵而有食有信，与民固守，自足立国，我也不怕别国打进来。
子贡继续追问，足食与守信，如果再要去掉一条，去掉哪一条呢？
这是了不起的“子贡学习法”！这是非常好的提问方法，这能问出事物的本质，就像我们介绍自己公司，讲三句话，你问问自己，假如只给你机会说两句话，你去掉哪一句？假如两句话的机会也不给，只让你说一句话，你讲哪一句？这就找到自己的本质了。
大荒年，去掉了军备，财政还是支撑不了，怎么办？孔子说：去掉粮食储备！
《周书》上有规矩：
官考其职，乡问其利，因谋其灾，旁匡于众，无敢有违。诘退骄顽，方收不服，慎惟怠堕，什伍相保，动劝游居，事节说茂，农夫任户，户尽夫出。农廪分乡，乡命受粮，程课物征，躬竞比藏，藏不粥籴，籴不加均，赋洒其币，乡正保贷。成年不偿，信诚匡助，以辅殖财。财殖足食，克赋为征，数口以食，食均有赋。外食不赡，开关通粮，粮穷不转，孤寡不废。滞不转留，戍城不留，众足以守，出旅分均，驰车送逝，旦夕运粮。
什么意思呢：
对官员的任职进行了考察，了解了各地该办的利民之事。想办法赈救灾荒。广泛救助灾民，官员不得违抗。查究清退骄顽凶残的人，收捕放逐对抗不满的人。谨慎地联系那些怠惰的，使什伍自相担保。感化劝勉游手好闲的，把事情办得合于节度，一年四季都顺顺当当。使农夫各自养家，家家男子都出门耕种。仓廪分设各地，各地命令农夫纳粮。按规定征收谷物，竞相比赛积藏。藏粮不要买卖，否则市场就不再均衡。布散公家的钱币，乡正作借贷的担保。丰年也不急于偿还，真正进行救助，便于辅助百姓生财。百姓财生食足，再征收赋税。按人口供给食物，人人有饭吃才可征取赋税。外地食物不足，就开关周济粮食。粮食少的就不转运，孤寡不得抛弃。粮食多的不必留存，要转运外乡。边城粮食不多，也不必多留，足够众人守城就行。派出众人，赶着车子运粮，不分早晚地运送。
这就是孔子说的去食，不是去掉人民的食，是去掉政府的粮食储备。总说孔子要恢复周礼，他要恢复什么礼呢，就是这些礼！文武周公，周文王、周武王、周公，他们制定了完备的治国之礼，都给荒废了，孔子就要恢复这个！
最后一句：“自古皆有死，民无信不立。”要谁死？或者说，要谁不怕死？
要国君不怕死！要贵族们不怕死！
军备没了，粮食财货储积也没了，我的政权靠什么啊？孔子说，你大不了就一死嘛！你最怕的，身死国灭嘛！那自古人皆有一死，你为了人民，裁了军备，空了粮仓，你就算死了，人人还对你感恩戴德，你虽死犹生，永远活在人民心中！再说了，你为了人民，可以放弃自己的一切，人民会放弃你吗？人民拥戴你，保卫你，就像手足保卫身体，子弟保卫父兄，再大的危难，万众一心，同舟共济，你哪里死得了！全国人民都不让你死！上天也不让你死！所有人都可以死，就你不能死！你想死还死不了呢！
反过来，“民无信不立”。在全国人民都在水深火热之中，饿着肚子的时候，你守着粮仓，加强军备，以为那可以保护你，那全国人民都是你的寇仇，哪用得着别国侵略，你自己就垮了，那才要死！
有案例，比如东汉的董卓。
董卓为了防止自己政治失败，在长安城二百六十里之外，建了一个超级军事堡垒“郿坞”。存了多少年粮食呢？他根据自己的预期寿命，存了够三十年吃的粮！坞中广聚珍宝，还有不同年龄段，从娃娃抓起，供他享用的美女八百人，他很得意，觉得自己后半生都安排妥妥的了，说：“事成，雄踞天下；不成，守此足以毕老。”结果呢，别说民无信不立，他连给自己的干儿子吕布的信任都没解决，就被吕布解决了，足食足兵还足美女，有什么用？
最后讲一位身边的小故事。一位广东企业家朋友跟我讲的。他说他刚创业的时候啊，有一年春节回来，账上只有5万块钱，公司呢，有一百多个员工。广东的风俗，春节回来第一天上班，老板要发开门利是，通常是一百块。公司草创时期，又没钱，要大家有士气，有信心，有“骄傲感”！他借了钱，凑足十几万，给每个员工发了一千块红包，开年大吉！
这就是去食。
他今天企业做到二十亿了，小荷才露尖尖角，他的事业，要正式开始起步了。
我们今天的主要问题，是太粗野了
原文
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”
华杉详解
“棘子成”，是卫国大夫。“鞟”（kuò），是皮革。
他跟子贡议论说：君子的关键在于本质，要那些虚文和表面功夫干什么呢？
子贡说：太遗憾了！夫子您居然说出这样的话！这么来定义君子！一言既出，驷马难追，四匹马拉的车去追，也追不上你的舌头！文饰就是本质，本质就是文饰。就像皮革，把虎皮豹皮的毛都拔了，把它的花纹去掉，那跟狗皮羊皮有什么区别呢？
棘子成这话呢，我们打个比方，比如求婚，你说：我爱你，向你求婚就是了，拿个戒指来做什么呢？
那求婚就是戒指，戒指就是求婚，没钱弄个塑料的，也需要这仪式，这符号。因为文明就是仪式，没有仪式，就不是人类了。
位置越高，责任越大，别想征服世界，先想征服自己
原文
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
华杉详解
这个鲁哀公啊，真是哀！他总是在哀叹没钱花！他问有若：怎么办呢？遇上荒年了，国用不足，怎么办呢？
《说苑・政理篇》记载，鲁哀公也曾经问政于孔子，孔子说：治理国政，关键在于使民富。
哀公问：怎么做呢？
孔子说：“薄赋敛，则民富。”简单得很！税收低，政府不要敛财，人民自然就富了。又不用你去教他干什么，也不用你帮他抓经济，你少伸手，人民自己会富。
哀公说：“若是，则寡人贫矣。”如果这样，我不就穷了吗？
这就是鲁哀公的思维方式，要我少收税，民是富了，我少收了，我不就穷了吗？
孔子回答说：“诗云：‘恺悌君子，民之父母。’未见其子富而父母贫者也。”
“恺悌”，指品德优良、平易近人的君子。孔子说，品德优良的君子，是民之父母，你见过儿子很富，而父母很穷的吗？人民富了，你怎么会穷呢？
孔子这个回答，是说教，不能说服，打了个比方，说服不了鲁哀公。
我们看看有若怎么回答鲁哀公哭穷的问题。
有若对曰：“盍彻乎？”
有若说：何不实行“彻”的办法呢？
什么是“彻”？“彻，通也”，为天下之通法。周法，什一而税，谓之彻。
有若说，你何不恢复周礼，收10%的税，不就富了吗？
儒家总说恢复周礼，恢复周礼，周礼到底有个啥，两千多年絮絮叨叨要恢复周礼？那是有道理的，因为周礼核心就两条，一是富民政策，二是和谐社会。
富民政策的核心，是轻徭薄赋，低税制，具体表现为什一而税，税收就定在10%。《公羊传》说：“什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。”收10%刚刚好，超过10%就是桀纣之君，无非是大桀小桀的区别。古代政府不比现代政府，没有那么多公共服务，你收那么多税干吗？
和谐社会，则是上下、长幼、内外，有序有礼，礼仪之邦。
用咱们做企业来说，一是搞好激励和分配机制，让员工生活富足，无后顾之忧；二是搞好企业文化，上上下下，左左右右，相亲相敬，这就是企业的“周礼”。鲁哀公和有若的对话，就相当于企业老板问咨询顾问：我怎么能多挣钱啊？顾问说：给员工加工资！老板说：那我不拿得更少了吗？
这在管理上，是良性循环、天使循环和恶性循环、魔鬼循环的关系。那陷在魔鬼循环里的人，他哪里听得进、听得懂天使循环的话！语言不通啊！
低税就能富？民富，还能国富？君主也富？这鲁哀公不能理解，不能相信。不过，后世有案例。
汉高祖刘邦登基之后，见天下残破，定税率为十五税一，收6.7%的税。到了汉文帝，再减半，三十税一，收3.3%的税。这就是著名的文景之治。那国家富到什么程度呢？《汉书・食货志》给了非常生动的记载，各地粮仓存的粮食太多，以致腐烂不可食。国库里钱堆成山，串钱的绳子都朽烂断掉了。
文景之治，天下豪富，不光是低税，还有就是政府不奢侈，不折腾，不用兵。文帝十分节俭，宫室都不多盖，他说我能住进先帝的宫室，已经很过分了，哪能自己还要扩张？宫室不扩张，国家对外也不扩张，不打仗，对匈奴采取和亲政策，这样休养生息，天下大富。
四书中的《大学》里说了：“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”生产财富的人多，吃皇粮的人少，使用财富的人少。生产财富的人很勤奋，使用财富的人很节俭，这就是生财的大道。
道理似乎很清楚，但鲁哀公理解不了。他说：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”二，我都不够用，十税一我怎么够用呢？
他这里的“二”是说，我现在收十分之二的税，都不够用，请你老人家出出主意，你叫我收十分之一，你这是哪门子主意啊！
对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
有若说：百姓富足了，君王怎么会不富足呢？百姓如果都不足，君王怎么会足呢？
有若说的道理啊，和老师孔子说的差不多，都是说教，没有说透。没说透，鲁哀公就还是二，他听不懂，听不进，也不会接受。
咱们试试能不能说透。
先从这“二”说起。
鲁哀公什么时候开始“二”的呢？不是从他开始二的，是鲁宣公把一改成二的。鲁国君主，鲁哀公是第二十六任，鲁宣公是第二十任，六代以前，就把税制从收10%改成20%了。
周礼是井田制，有公田，有私田，私田的收成归自己，公田的收成归政府，算下来大概是十取其一。宣公十五年（公元前594），“初税亩”，把私田的收成，他也要抽十分之一，这就翻了一倍，十取其二了。
“二犹不足”，翻了一倍，怎么还不够呢？那自然是花钱的地方多了。挣钱的速度，永远赶不上花钱的欲望，钱越多，欲望越大，钱越不够花，最后可能还得破产。鲁哀公当时钱不够花，一是自己骄奢淫逸，二是对邾（zhū）国用兵，三是经常跟齐国打来打去。
打仗最能花钱，《孙子兵法》说：“国之贫于师者远输，远输则百姓贫……财竭则急于丘役。”你要打仗，就要往前线运粮啊，运粮什么成本呢？花三十车粮食的成本，才能运一车粮食上去。为什么？古代没火车汽车，靠牛车运，路途时间很长！几个月、半年、一年那么长！运粮部队带三十车粮食出发，路上运粮部队自己就吃掉了十五车，到了前线，给前线部队留下一车，再带着十四车粮食回来路上吃。很夸张吗？到汉武帝开西南夷的时候，运粮成本是120:1，运粮部队带120车粮食出发，花上半年时间，吃掉60车才能抵达前线，放下一车，再带59车回来路上吃。
没钱，国君就急眼了。急眼了就加税，“财竭则急于丘役”，丘役是什么意思？还是从井田制来的：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。”军费和物资征收，本来是以甸为单位，是甸役。急眼了搞丘役，丘出甸役，本来一个甸出的，让一个丘出，相当于税收翻了四倍！
这丘役，谁发明的？谁最先打破周礼？还是鲁国！鲁宣公的儿子，鲁成公。《春秋・成公元年》：“三月，作丘甲。”杜预注：“《周礼》：九夫为井，四井为邑；四邑为丘。丘十六井，出戎马一匹，牛三头。四丘为甸，甸六十四井，出长毂一乘，戎马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人。此甸所赋，今鲁使丘出之，讥重敛。”不管是出人，出牛，出马，出车，出粮，鲁成公把一个甸该出的，叫一个丘出，翻了四倍，天下大哗。以至于到了后世，孙子写《孙子兵法》的时候，还把他当反面教材，告诫国君，不能轻易打仗！
鲁国一代代君主，横征暴敛下来，钱还是越来越不够用。
后世汉武帝就是教训。文景之治，钱粮不都堆成山吗？他就开始文治武功了，国库钱粮就给他花完了，拴钱的烂绳子还在，钱都没了，国家要破产了。加税吧，反正民间有钱，养了几十年，个个都肥着呢，加税的钱也花完了，怎么加都不够他花。汉武帝开始打富人的主意，增量没了，咱们收存量，收财产税。他要求中产以上人家申报财产，征收财产税。这说起来简单，不好执行啊！全国那么多人，每个家庭都要申报资产，他怎么能老老实实给你报呢？大家都瞒报少报。汉武帝大怒，再出命令，鼓励举报，举报者，可得被举报者财产一半！这一下，潘多拉的魔盒打开了，宵小之徒，欣喜若狂，贪官污吏，乘机勒索，没虚报的也成了虚报，几乎所有人都被举报了，全国中产以上人家，全部破产！
政府破产，之后全国人民破产，汉朝在汉武帝手里，几乎亡国。汉武帝晚年，在巨大的政治压力下，下诏罪己，进行了非常深刻、用词严厉的自我检讨，这就是著名的《轮台罪己诏》：“朕即位以来，所为狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有伤害百姓，靡费天下者，悉罢之！”
汉武帝被称为雄才大略，被誉为“汉武大帝”，那是因为啊，人民呢，总是会崇拜那最残暴的、把他们害得最惨的君王。那些不怎么招惹人民的君主呢，大家都不太在意。为什么呢？这是人性，都想征服世界，控制别人，所以就崇拜暴君，因为希望自己也像他一样生活。
但是，你的雄才大略再大，也永远大不过自己的欲望和狂妄。所以啊，人不管有多大智慧和才干，位置越高，责任越大，别想征服世界，先想征服自己，要有一颗仁爱之心，要加强自我修养。不知道如果能穿越回去，给鲁哀公讲讲西汉故事，他能明白不？
翻脸了还能认人，就是有德而且不惑的君子
所谓“翻脸不认人”，我们对别人，往往没什么认识判断，和他好的时候觉得他是世间最美的天使，和他翻脸的时候恨不得把他说成十恶不赦的魔鬼。没有认识，只有自己的情绪好恶。突破自己的好恶，是德性的关键。
原文
子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”
华杉详解
子张问老师，如何才能崇德、辨惑。《中庸》里有“尊德性而道问学”，跟这是一个意思。“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”
“德”，是行道而有得于心。“崇”，是尊崇、推崇，还有充满、增加的意思。张居正说，“崇”，就是日有增加的意思。这就准确了、形象了。子张问崇德，不是问如何尊崇德，是问：如何让我的德，日有增加呢？
“惑”，是心有昏昧不明，心有所蔽。“辨惑”，就是辨其不明。用王阳明的话说，就是随时能擦亮自己的良知。
孔子回答说，“主忠信，徙义，崇德也”。
“主”“徙”“崇”，这三部曲，就是崇德的药方。
首先是“主忠信”。忠信在我心中，忠信就是我的根基。没有这个根基，善端美德，就没有地方生长。
然后是“徙义”。“徙”，是迁徙，迁徙什么？迁徙自己的心意，“闻义，徙己意以从之”。只要听到符合义理的事，发现自己之前认识不对，或做法不好，马上改变自己，跟着走！徙义，又叫迁善，见贤思齐，见义勇为，见善而从。
张居正说：心中有忠信做主，根本坚固，无一毫虚伪。又能见善而从，见己之不善而改，则根本既固，善行又有所积累，本心之德，日进高明，这就是崇德。
反过来，如果内有虚妄之心，则善端增长没有根基，对外也没有徙义迁善的勇气，则培养滋助都没有用，没办法崇德了。
这种心中没有忠信做主的状态、昏昧不明的惑的状态，主要是什么呢？“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”这一句话，把我们大多数人都打翻了。
爱他的时候，希望他好，活得好，过得好，幸福快乐。哪天不高兴了，恨他的时候呢，恨不得他死了我才高兴！你一会儿要他生，一会儿又要他死，这不就是惑吗？
我们能不能做到，对一个人的评价和态度，终身不变？因为他这个人，也没有变嘛？为什么你对他的评价态度，会发生那么大的变化呢？你们俩好的时候，你说他是天使，不好的时候，又把他说得十恶不赦是个魔鬼。这样的故事，每天在我们的身边发生。那么多男女情变，或合作伙伴翻脸，演变成全国轰动的撕咬大战，都是这个原因。
人情之偏，爱恶为甚，内无知人之明，外有毁誉之蔽，鲜有能至当而不易者。
人之不能辨惑，主要根源就是自己的好恶。对一个人本来挺好的，听到一句别人传来的话，马上就把他否定了。不能做到对一个人，评价准确恰当，而且始终不改变。
如何做到不惑呢，首先我们对人类，对人性，要有一个整体的认识，我们周围的所有人，都在这个范围里，都是人，既没有天使，也没有魔鬼。你爱一个人的时候，不要把他当男神或仙女，拼命给他加分，你接纳TA，喜欢TA，看到TA的好，也看见TA的不好。当你们的关系结束的时候，不管是男女关系，还是合作伙伴关系，不要人前人后去说他坏话。
燕国将领乐毅说过一句话：“古之君子，交绝不出恶声。”这就是德。不要翻脸不认人，要翻脸了还能认人。“崇德辨惑”，核心是突破自己的好恶，不以自己的好恶情绪为标准，真正做到“主忠信，徙义，崇德”。
当你们翻脸不认人，相互开始撕咬的时候，双方恨不得告诉全世界，对方有多坏，但是呢，除了伤害自己，你们什么也改变不了。因为其他人的态度，也是受他们的好恶情绪左右。你的朋友同意你，他的朋友同意他，有什么意思呢？
最后还有一句，“诚不以富，亦祗以异”。这是《诗经・小雅》的一篇，《我行其野》，讲一个姑娘，被丈夫抛弃，走在回娘家路上的思绪。丈夫另结了新欢，“不是因为她家有钱，是你的心变了吧”。别人没有变，只是你变了心，自己变了心，干吗说别人不好呢？
认识到这一点啊，还可以少跟人翻脸。说人坏话，就是把人往坏处推；说人好话，就是把人往好处拉。咱们不说人坏话；别人说我坏话呢，我也不计较。这就是孔子说的，四十而不惑，六十而耳顺，不受别人的话影响。
英明的国君，只有良师益友，没有酒肉朋友
原文
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
华杉详解
齐景公问孔子，如何治国理政。孔子回答说：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”
孔子这句君臣父子，五四运动后被好多人批，说是“维护封建秩序”，这句话呀，一来它很简单，二来它有特定的语境。怎么个简单呢？我们换个说法试试：
问：“这大学该怎么搞才好啊？”
答：“校长要像校长，教授要像教授，老师要像老师，学生要像学生！”
这说得对呀！如果校长成了官僚，教授成了叫兽，学生就没法像学生了，学校还像什么学校呢？
再换一个问题：“这司法该怎么搞啊？”
答：“法官要像法官，检察官要像检察官，警察要像警察，律师要像律师。”
这四条做到了，司法自然就好！
孔子为什么对齐景公说这个呢？因为他的问题就是君不君，臣不臣，父不父，子不子，我们前面说过他君不像君的故事。
现在说说这臣不臣，齐景公手下，有三种臣，但他以为只有两种。一种，是晏婴、司马穰苴这样的超级贤臣，这一文一武，安邦定国；另一种，就是梁丘据这样的宠臣弄臣，陪他寻欢作乐。齐景公自己很得意，你看，有人给我安邦定国，又有人陪我喝酒，多好！晏婴批评道：英明的国君，只有良师益友，没有酒肉朋友，景公这样，只能勉强做到不亡国而已。
他的劣迹，还不足以亡国，却足以埋下亡国的祸根。因为他朝中还有第三种臣——田乞，那是司马懿一类的人物，一直悄悄布局，收买人心，景公死后，政权落入田乞之手，最终，田氏灭了吕氏，取而代之，齐国姓了田。姜太公的后代，就绝嗣了。
齐景公听了很赞同：您说得太对了，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算有粮食，我也吃不着啊！
齐景公为什么赞同呢？因为他压根没听出来孔子批评他君不像君，父不像父，因为他不认为自己不像君父啊。他觉得孔子说臣要像臣，子要像子，很对！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算有粮食，我也吃不着啊！你听他说话，太生动了！活灵活现！惦记的就是吃，就是自己的富贵享乐，根本没有国家安危，他这哪是在“问政”啊！
子路一身正气，却没有基本的程序正义
原文
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
华杉详解
这是讲做法官判案。
“片言”，又叫单辞，就是只有单方面的言辞。
古代审案的程序，原告说了，被告还要说，这叫“两造”。《周礼》有具体规定，先取两券，把原告被告的陈述分别写在上面，开庭之后，再用一个书契，将判决写在上面，这就是前券后契，两券两契，少了一个，就不合程序，可以说判决本身就不合法，不能生效。
“券”和“契”，都是最严肃、分量最重的东西，是重要凭证，比如现在咱们的证券，是凭证。古代最厉害的有铁券，皇上给发一个铁券，是免死金牌，皇上承诺，犯了死罪也可以原谅一次。“契”呢，契约的契，也是很严肃的，不能违背的。
“券”，书于简牍，常分为两半，双方各执其一，以为凭证，后用纸帛书写。《说文解字》这么解“券”：“券，契也。……券别之书，以刀判契其旁，故曰契券。”
审案毕，原告被告各拿到一片，竹片或者木片，上面有自己的陈述，也有法官的判决。
折狱之法，前券后契，必得两具，“券不两具”，谓之单辞，单辞“不治”，不能下判决。“契不两具”，叫不能举契，也不能判决。
子路怎么判案呢，他不守程序：“片言可以折狱者，其由也与？”原告说完，他只拿到一片，被告的陈述他根本都不听，他就判决了。孔子说：能这么干的，恐怕只有子路吧？
孔子这是夸子路呢，还是批评子路呢？
历代解读，一边倒的都是夸。我比较奇怪的是连张居正都夸！张居正说：
人之争讼者，各怀求胜之心，情伪多端，变诈百出……盖仲由忠信明决，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明决之才，故人不能欺，此其所以言出而人信服之，不待其辞之毕也。
张居正也知道，那争讼之人，情伪多端，变诈百出。但是一见到子路，他们都讲实话了。因为一来子路忠信，人们都不忍心骗他，二来知道他明察秋毫，也骗不了他。他呢，经验丰富，聪明绝顶，只听一面之词，就已经明白是怎么回事，马上就能做出判决。
大概大家都觉得子路了不起，剖决如流，才干非凡，还一身正气，有强大的道德软实力。不过我们现在知道，他这是没有基本的程序正义，他的老师天天教他要恢复周礼，他连最重要的司法程序都不遵守。
张居正身为宰相，他是不会允许他的下属这样审案的。但面对《论语》，谈到子路，他也糊涂了。
“子路无宿诺。”后面又跟了这么一句，说子路承诺什么事，没有隔夜的，马上就办。他就是个急性子，为这个被老师批评过很多次了。
孔子怎么审案呢？他做过大司寇，最高法官啊。他审案是不是比子路还厉害？
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
审案啊，我可没有子路那本事，我和一般人差不多！我的本事，我的追求，在于使天下无讼！
如何审案，《周礼》也有指导意见：“以五声听狱讼，求民情。一曰辞听，二曰色听，三曰气听，四曰耳听，五曰目听。”
这叫“五听”。郑玄是这么注释的：
辞听是“观其出言，不直则烦”，观察当事人的语言表达，理屈者则语无伦次；色听是“察其颜色，不直则赧然”，观察当事人的面部表情，理屈者则面红耳赤；气听是“观其气息，不直则喘”，观察当事人陈述时的呼吸，理亏则气喘；耳听是“观其聆听，不直则惑”，观察当事人的听觉反应，理亏则听觉失灵，你说什么话他没注意听进去；目听是“观其眸子视，不直则眊然”，观察当事人的视觉和眼睛，理亏则不敢正视。
这简直就是一个肢体心理学大师写的！
所以要练这审案的本事，要把自己练成一个“人体测谎仪”！孔子说，我可没那个本事！我和一般人也差不多，这活不好干！
子路厉害！他听一面之词就能判决！我想，孔子这不会是夸子路吧！他喜欢子路，但子路也是被他敲打得最多的。一句讽刺之言，大家都当夸子路。都像子路那样，中国司法就完了。
“必也使无讼乎！”孔子说，审案我也不行，还是教化天下，道之以德，齐之以礼，使民知耻向化，兴于礼让，使天下无讼。
所谓“中年危机”，就是过去的追求没意思了，新的目标又没有，权力在手里还不愿意放给别人
“居之无倦”，这四个字，难啊！难于上青天！历代英主，除了死得早的，没有做得到的！所谓创业容易守业难，难在哪？就难在这“居之不倦”！
原文
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
华杉详解
子张问政，孔子回答说：“居之无倦，行之以忠。”
一个“居”，一个“行”。“居”，是居心的居。“行”，是行动的行。这两句，前面讲心态，后面讲行动。
朱熹说：“居，谓存诸心。无倦，则始终如一。”怎么始终如一呢，是始终都不倦怠，不遗余力。要无倦才能如一，稍一懈怠，就不能一以贯之了。这一句，要人命！
“居之无倦”，这四个字，难啊！难于上青天！历代英主，除了死得早的，没有做得到的！郑玄注解说：“身居正位，不可懈倦。”但《诗经》有一句：“靡不有初，鲜克有终。”开始的时候，没有不励精图治的，到后来，就懈怠了，这是人性！
唐太宗是一代英主，他死得早，只活了52岁。如果活70岁，就难说了。唐玄宗也是一代英主啊，他的盛世，上下五千年还没人能超过，怎么盛呢，不光是经济财富、军事外交，还有人文教化、社会风气。史书说，在开元盛世，从广东走到西域，你都不需要带钱，一是一路都有人家，二是家家都会高高兴兴接待你，给你解决食宿！但唐玄宗到晚年就懈怠了，为什么懈怠了？因为之前追求的都没意思了，不刺激了，别说工作，连后宫都没意思了，叫“粉色如土”！玄宗都不知道活着还能干啥了，但他又没死。这时候遇上杨贵妃，点燃了他的生命之火！俗话说，老男人谈恋爱，就像老房子失火，没得救。这老皇帝谈恋爱，就是国家失火了。这把火，最后就把全中国都烧毁了。
另外三位君主，康乾盛世的康熙、雍正、乾隆。康熙当然是一代英主，他8岁登基，在位61年，晚年也懈怠了，68岁去世，给雍正留下一个金玉其外、败絮其中的烂摊子。雍正励精图治，他死得早，45岁登基，居之无倦，勤政操劳，58岁死了。乾隆25岁登基，在位60年，晚年自我满足得不得了，号称十全老人，而清朝之亡，祸根正从他开始。
所谓创业容易守业难，难在哪？就难在这“居之不倦”！
学者比较能做到居之无倦，因为学无止境，总有你没弄明白的，没讲透彻的，前面总有目标召唤着你！孔子是学习到最后一刻。朱熹也做到了，在他临死前几天，他还在修改他的《四书章句集注》，还觉得不完美。
而如果你追求的是富贵和权势，懈怠就太容易了，很快就没追求了。像唐玄宗那样，没意思了。或者像汉武帝那样，他倒是居之不倦，但是欲壑难填，穷兵黩武，把全国都拖垮了。
我们今天人的“中年危机”，也是一个居之不倦的问题。过去的追求没意思了，新的目标又没有，权力在手里还不愿意放给别人，这就要出大问题！所以既要与时俱进，又要量力而行。一句“居之不倦”，用历代注家的话说：“后学者当熟玩焉！”要反复咀嚼吸收，对照自己，多想想！
再讲行之以忠，什么叫忠，尽己之心曰忠。忠者，不自欺也。人若欺人，必先自欺，因为自己心里都明白，先给自己找理由，自欺了，就能够理直气壮地去欺人。你若居之无倦，自己心里念念不忘，不遗余力，自然做事对得起自己，对得起别人，对得起天下。
小人之心，人皆有之
原文
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
华杉详解
君子成全别人的好事，不促成他的坏事。小人则相反。
“成人之美”，希望别人好，或者说希望所有人好，希望任何人好，能帮则帮，帮他成事。这个不仔细想，你会认为，对呀！我当然是这样！仔细想呢，就不一定做到的。
因为我们心里总在跟人比，总在跟人较着劲。就算是好朋友，也希望我比他强，那就未必能做到，时时刻刻都能不遗余力，成人之美。
成人之恶呢，看他要做坏事，鼓动他一下，推他一把。张居正说：“小人之心，有恶无善，见人之恶，即喜其与己同，唯恐其不党于己也。”因为自己干坏事，心里亏心哪，看见有人和自己干了一样的坏事，拼命鼓励他，这样就有同类了！不是有一句俗话吗：“一起干过坏事，才是好兄弟。”这就跟加入犯罪团伙，要先杀个人交投名状一样，这就是成人之恶。
这事你干过吗？你会说这样的坏心眼，我当然没有！这样的坏事，我当然没干过！
仔细想，不一定！
说点小事，比如一起打高尔夫球，相互比赛，对手一开球，打歪了，落水了，你是替他遗憾呢，还是看自己要赢，很开心呢？开心的，就是小人之心了，这也是成人之恶。
去上课，你迟到了，要被罚做俯卧撑，走到教室门口，发现迟到的不只是自己一个人，还有一个同学。你是同情他呢，还是为自己有伴开心呢？如果你很开心，那完了，又是小人！张居正说的，“喜其与己同”，很开心有人跟我一样迟到啦！
所以呀！小人之心，人皆有之。我们读书，君子小人，每个人都会本能地认为君子是说我，小人是说别人，这样就没什么收获了。你一定要以“小人之心”读书，把自己代入小人的角色，才能发现自己的小人之处，注意改正，增加自己的君子成分。这才是修身之道，提高修养。
曾子说“吾日三省吾身”。读圣贤书，我们要慢慢读，一句一句地读，读每一句，都三省吾身，省察自己，才能读出味道来，才能知行合一。否则，就是徒事讲说了，格言穿嘴过，诚意心中无。
“模仿定律”，是儒家方法论的核心
原文
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
华杉详解
“季康子”，是鲁国权臣，三桓之首，把持国政。他问孔子治国理政之道。
孔子说，“政”，就是正。正，是要正人之不正，以归于正。而正人先正己，你必须自己正了，才能去正别人。所谓上梁不正下梁歪，从来没有自己不正，还能去正别人的。所以您要问我治国理政啊，首先不是怎么整治别人，而是整理自己。如果您做出正的表率，谁敢不正呢？
领导的任务，不是去治别人，而是要让别人模仿自己。因为你在上位，模仿你就是大家的原始本能，生物基因里就有的，不用你操心。你要操心的，主要是你自己，这就是修身齐家治国平天下。
季康子又问盗，当时鲁国盗贼多如牛毛，治不了，问孔子怎么治。孔子心想，这盗贼怎么来的？不都是你自己鼓捣出来的么？当然不能这么直说，但他也抢白季康子：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”如果你自己不贪，你拿钱奖励人去偷盗，他也不去。你不停地想方设法与民争利刮地皮，那人能不去偷盗吗？
国家坏人太多了，季康子又问：“如杀无道，以就有道，何如？”严刑峻法，把无道之人都抓了杀了，让大家都做好人，如何？
孔子说，您抓得完、杀得完吗？您自己行善，老百姓就会跟着行善，君子的品德好比风，小人的品德好比草。风往哪边吹，草就往哪边倒。您先看看自己的风，到底是在往哪边吹吧！
不怕被人占便宜，就怕不小心占了别人便宜，多留余地，才能游刃有余
原文
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
华杉详解
子张问孔子：一个士，怎么才能做到达呢？
孔子说：你说的达，是什么意思呢？
这是准备敲打子张了。朱熹注解说，孔子已经知道子张话中之音，“将发其病而药之”。张居正说，孔子这句反问，是发病之药，让子张把他的病发出来，然后治病救人。
子张的病，就发出来了：“在邦必闻，在家必闻。”一个达人，在一国之中，必然闻名一国，在自己家族中，必然闻名一家。
孔子说，那你这是闻，不是达呀！
诸葛亮《出师表》：“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”这是“闻达”。闻是闻，达是达，我们听听孔子怎么解：
夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。
“达”是什么呢？是通达，是到达，到位。“内有诸己而达于外”，心中有诚，肚子里有货，自然发散出来，到达于外。修身齐家治国平天下，就是达，通过修养自己，到达全天下。
这“达人”呢，质直而好义，他不是有心求别人知道自己，而是为人质朴正直，行事好义，事必求当其理。合乎义理就做，不合义理就不做，笃笃实实。
对别人呢，察言观色，时刻注意照顾别人的感受，反观自己说话做事的得失。
“虑以下人”，是长存谦退之心，不敢忤慢他人，总是注意把自己处在别人之下，不行我就退一退。
为什么要这样呢？因为达人啊，最怕的就是德不配位，名不副实，所以宁退勿进，才能进退自如。不怕被人占便宜，就怕不小心占了别人便宜，多留余地，才能游刃有余。
达人这样做呢，人人都欢迎他，他去哪都能达。他不求名誉，而名誉必归之，他就既闻又达，闻达于诸侯了。
后来，曾子的弟子，也曾经问过曾子这个问题：“夫士何如则可以为达矣？”
曾子说：“不能则学，疑则问，欲行则比贤，虽有险道，循行达矣。今之弟子，病下人，不知事贤，耻不知而又不问，欲作则知其不足，是谓惑暗。惑暗终其世而已矣，是谓穷民也。”
不会就赶紧学，有疑问就赶紧问，做事跟着贤人学，再艰险的路，跟着走，总能达到。今天的小子们呢，胜心太重！不愿意居人之下，不愿意事奉老师，耻于不知，但更耻于下问，等到要做时，又没本事，这就惑暗了，惑暗一生，那就不是达人，是穷民。
曾子说的，和孔子一样，达，是低头去学，是埋头苦干，是匍匐前进！
“闻”呢？
孔子说：“夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
“闻”，是“色取仁而行违”，简单地说，就是“装”！张居正说，“德修于己，而人自信之”，这叫达。而“闻人”呢，存心就要闻名，矫饰情貌，做出个善人君子模样，这叫“色取仁”，而实际呢，“行违”，做的不是那么回事。但是他装得像啊，所以全家赞誉，天下闻名。
这个有原型，金庸小说里的岳不群就是这样的闻人。
中国历史上的闻人原型呢？中国历史，五千年第一闻人，空前绝后，那是王莽，因为他是靠名誉起家，以名誉得天下的唯一一人！
《汉书・王莽传》：“王莽始起外戚，折节力行，以要名誉，宗族称孝，师友归仁。及其居位辅政，成、哀之际，勤劳国家，直道而行，动见称述。岂所谓‘在家必闻，在国必闻’，‘色取仁而行违’者耶？”
《汉书》给王莽盖棺定论，引用了《论语》的这段对话。与王莽相应的，中国五千年第一达人是谁呢？白居易有诗为证：
周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。
向使当初身便死，一生真伪复谁知。
就是周公啊！
霸天下者有三戒：不要贪心，不要愤恨，不要急躁
原文
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”
华杉详解
“舞雩台”，前面说过，是鲁国祈雨的祭坛。“雩”（yú），上雨下亏，缺水，祈雨，求一场大雨，把湖泊池塘都填满。
樊迟跟着孔子在舞雩台游玩，问老师：“敢问崇德、修慝、辨惑。”
“崇德”，前面说过，“崇”，是推崇，是增加。“修慝”，“慝”（tè），上面一个匿，下面一个心，把心藏匿起来，指心里的私心邪念。樊迟就问：怎样提高自己的品德修养？怎样去除心中的邪念？怎样辨别迷惑？
“善哉问！”问得好！孔子说：“先事后得，非崇德与？”先做事，后计得，不就是崇德吗？
只问耕耘，不问收获。这个我们懂，因为问收获，是问不来的。收获来自于耕耘，唯有耕耘可问，收获不可问。要因果导向，不要结果导向。成功的秘诀只有一个，就是不要急于成功。因为成功很简单，主要靠时间。一万小时定律，时间到，成果就到。不到怎么办？儒家也有答案：“用之则行，舍之则藏。”都学过多次了。但是，这和崇德有什么关系呢？
张居正老师一句话就说透了——一心不可二用！如果你做一件事，马上就要计其得，你惦记了得，就惦记不了那事，那事就干不好！私心一起，德就崇不了。私心一起，别人看你，如见肝肺然，能把你给看透了，那得，也得不着。因为人家也很紧张，要跟你计得，干脆算了，不跟你弄了。
反过来，如果不计得失，只计做事，则本心至善，心志专一，不遗余力，日日不断之功，其功可成，日日不断之善，其德日积而不自知，这就是崇德之事！
再说“修慝”。
“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？”专攻击自己的过失，不去攻击别人的过失，不就清除了邪念了吗？
我们的邪念，主要是不能正确地对待他人，同时也不能正确地对待自己。什么事，都是别人的错；什么问题，都是别人在害我。一说什么，都是别人缺德。他缺德，你着什么急呢？他缺钱，你也没替他着急啊？你着急的，应该是自己缺德啊！
假如新闻联播搞个采访，满大街去问：“大爷！您缺德吗？”一听这话，怎么骂人啊？非打起来不可。因为人人都认为缺德是别人的问题，我自己不缺德。不缺，就不需要崇德，也修不了慝了。我也经常问自己缺不缺德，缺！缺得厉害！着急！德、智、体、美，四大皆空，就没有一样不缺的，真是穷得只剩钱了，曾子说的“是谓穷民”。
“您缺钱吗”？前面说了，先事后得，专攻德智体美，不管是靠修养，靠智慧，靠体育好，靠颜值，钱都能来。
最后说“辨惑”。
“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”惑在哪儿？“惑”，都不是智力的事儿，是情绪的事儿。冷静的时候，啥事都明白，情绪一上来，一时愤恨，都恨不得“激情杀人”，不顾别人，不顾自己，也不顾家里还有父母妻儿，这就是最大的“惑”。
蹇（jiǎn）叔谓秦穆公：“夫霸天下者有三戒：毋贪，毋忿，毋急。贪则多失，忿则多难，急则多蹶。夫审大小而图之，乌用贪？衡彼己而施之，乌用忿？酌缓急而布之，乌用急？君能戒此三者，于霸也近矣。”
霸天下者有三戒，不要贪心，不要愤恨，不要急躁。越贪心，失去越多；越愤恨，灾难越多；越急躁，摔跟头越多。哪头大，哪头小，算清楚，就不会贪；将心比心，多站在对方的立场想想，就不会愤恨。轻重缓急掂量清楚，就不会急躁。这三条戒掉了，霸业就近了。
恨不得，恨不得，恨，就不得。
知人，是人生第二大智慧，难度仅次于知己
一个组织，不管什么制度，最大的关键在于用人，一个公司搞不好，换一个CEO，它就好了。一个部门业务上不来，换一个总经理，它就上来了。换人，比你用什么策略辅导都管用。但你哪里去找这人呢？这人不在猎头公司，就在你自己的团队里，但是你看不见。或许你也看见了，却不能把他的才干能量都发挥出来。
原文
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也，吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
华杉详解
樊迟问老师，什么是“仁”。老师说：“爱人。”又问，什么是智慧，老师说：“知人”。“樊迟未达”，没弄明白。为什么呢？这爱人，是博爱天下之人，无论亲疏厚薄，都在所爱之中，似乎是没有分别。没有分别，就是墨家的兼爱了，而这正是儒家反对的，儒家的爱，爱有等差，亲疏远近有别。墨子则主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。
老师又说知人，而知人呢，则要对人有分别，这个是好人，那个是坏人，亲贤臣，远小人，这是知人。这爱人和知人，两条似乎有些矛盾，是什么关系呢？那坏人、小人，我爱不爱呢？樊迟未达，没想通达，没弄明白。
老师看他不明白，继续解释：“举直错诸枉，能使枉者直。”
“嗯。”樊迟胡乱答应着退出，不敢再问老师，赶紧去找其他学习好的同学问。既问于师，又辩诸友，既有良师，又有益友，学习的最佳拍档。
樊迟跑去问子夏：乡，刚才我问老师什么是知，老师说“举直错诸枉，能使枉者直”，这是什么意思啊？
子夏秒懂：“富哉言乎！”这话含义太丰富了！
“直”，是直的木板；“枉”，是弯的木板。“错”，是交错，放在上面。“举直错诸枉”，堆木板的时候，你把直的木板，放在弯的木板上面，“能使枉者直”，那弯的，也给压直了。
张居正解释说：仁和智，虽是二用，其实一理。如果一个人立心正大，举动光明，此人正直，我也知道他正直，我便举用他居于领导岗位。如果一个人立心偏邪，举动暧昧，我知道他是枉者，我就把他弃置一边，或居于下位。这样那些邪枉的人，看见我的用人导向，无不感发，个个去恶从善求进步，这就能使枉者直。“不仁者远矣”，达到亲贤臣、远小人的效果了。如果上面用了一个无耻之人，那就全成了卖官鬻爵，一国乌烟瘴气。
子夏讲了两个“举直错诸枉”的例子，一个是舜选拔皋陶（yáo），一个是汤选拔伊尹，都是达到了“一人定国”的效果。特别是伊尹，在商汤死后辅佐幼主太甲。太甲不仁，不遵守商汤传下的政策。伊尹竟然将太甲软禁了三年，让他悔过。太甲真心悔过后，伊尹又亲自去迎驾，还政于他。最终太甲成了一代明君。这一段君臣传奇，更超过周公辅佐成王的程度。伊尹成为托孤辅政的完美表率。而商汤能将儿子江山托付给他，可见其知人之明！
一个组织，不管什么制度，最大的关键在于用人，一个公司搞不好，换一个CEO，它就好了。一个部门业务上不来，换一个总经理，它就上来了。换人，比你用什么策略辅导都管用。但你哪里去找这人呢？这人不在猎头公司，就在你自己的团队里，但是你看不见。或许你也看见了，却不能把他的才干能量都发挥出来。
知人，是人生第二大智慧，难度仅次于知己，这智慧，我们永远不够。
珍惜身边能帮你进步的朋友
原文
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
华杉详解
子贡问老师，与朋友相处之道。孔子说：“朋友有不对的地方，咱们有责任给他指出来，给他忠告。但是，要‘善道之’，有方法，有克制，要给人留面子，让人容易接受。如果他不接受，赶紧闭嘴，不要自取其辱。”
儒家对朋友关系是非常重视的，列为“五伦”之一。所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。臣忠君，子孝父，弟敬兄，夫妻主要靠忍，朋友之间则始终是善意。
学习进步，跟着师父的时候靠师父，离开了师父，一靠读书，二靠交友。张居正说：“友所以辅仁者。”好朋友是辅助你仁德进步的，所谓良师益友。朋友的批评，要接受，要珍惜，也要鼓励对方能继续无顾忌地批评我。但是，我批评对方的时候，则要注意方式方法，要以一颗相爱之心，心平气和，婉言开导，不要径直取忤，别人觉得你在限制他、干涉他、改造他。那他不接受、有抵触，你就要赶紧停下来。毕竟，每个人都是自己对自己负责，你也没有那么多责任，继续喋喋不休，适得其反，自取其辱。
我们的毛病，是常常相反，批评朋友的时候，义正辞严，口无遮拦。朋友批评我的时候，稍微直接一点就排斥，就要抗辩。
道理都懂，就是要知行合一，批评和接受批评的时候，能想着点这道理。
原文
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
华杉详解
朱熹注解说：“讲学以会友，则道益明；取善以辅仁，则德日进。”
“文”，是诗书礼乐。以文会友，君子以讲习文章来交朋友。为什么要讲习文章呢，因为那是经过前人整理的智慧，是个学习讨论的基础。如果只是空谈、漫谈，则始终言不及义，一定要有一个基准，有个边界范围，才有意义，也有效率。
张居正说，“君子会友必以文，或相与读天下之书，以考圣贤之成法，或相与论古今之事，以识事理之当然”，这样每次相聚，才能有所讲明，有所收获，不是徒然聚会作乐。
我自己的体会，以文会友，还要写，要作文。写作能提高思考的标准和质量，本来没有想到的，一写就写出来了，越写越有。不是下笔如有神，是下笔就有神！写的思想质量也比说要高，说可以随便说，写不能随便写呀！以文会友，最好都养成多写的习惯。
以友辅仁，张居正说了，过失靠朋友规正，品德靠朋友劝导，取朋友之善，助我之善，也是见贤思齐之法矣。
想想自己身边的朋友，谁能帮你进步的，要珍惜呀！