【原文】
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。
天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。”
【释义】
通常治理国家使用正规固定的法则，打仗则用奇计、出奇谋，但真正掌握整个天下还是要“无为”。我怎么知道是这样呢？理由如下：天下忌讳太多，民众因忌讳而不能放手谋生、为不触犯忌讳而多消耗财物，所以更加贫困。天下人攫取私利的花招很多，互相算计，结果国家日益昏乱。天下人发明了许多超越日常生活需要的技术，结果精巧的奢侈品花样翻新地出现。统治者越来越频繁地向老百姓宣示法令（“法物”），盗贼们听多了，知道这是统治者无能的表现，反而不怕，作案的盗贼越来越多。所以，圣人有言：我行无为之道，民众即循其正常需求自我生育养长；我清静无为不在民众面前作秀玩花样，民众自然不会为应付我而走邪道；我不于“道”之外为张扬自己再生事端，民众不会为应付我而加大支出，自然能够富裕；我没有过多的欲望，民众就不会仿效我，生活自然朴实。
【启示】
本文通过多种理由总结出要通过“无为”管理天下，说明性强，引人深思。
【致用】
如何做到“无为”？尽力找到群众“自化”的路径。何为“自化”的路径？就是行事要适合每个人的秉性，使人与人之间互不妨害，按水到渠成的方式不断改善自己的生活。偏离此的一切要求都非“自化”。可是，让领导人做到“无为”很不易。领导人掌握着充足的资源，具备优先自我实现的条件。一有外界环境的诱惑，很容易昏昏然，自以为能主宰一切，一意孤行，偏离客观规律地任德、任法、用兵，不考虑群众的“自化”。所以，对领导人修炼的要求高于普通人。