子曰：乾坤其易之门邪？
乾，陽物也；坤，陰物也。 陰陽合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德；其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
夫易！彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣！
其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文，其言曲而中；其事肆而隐；因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之门
子曰：乾坤其易之门邪？乾，陽物也；坤，陰物也。 陰陽合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德；其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
这七八十来年，许多学者研究《易经》，常提出来说，《易经》是我们老祖宗们的性心理学。他们的理由认为陽卦是代表男性的性器官，陰卦是代表女性的性器官。像顾颉刚、章太炎等都主张这个说法，甚至我的一位老朋友也写了一篇有关《易经》的文章来看我。我很不宫气地痛骂了他一顿。实际上他的年龄比我大，但我毫不留情地说他，为什么跟章太炎学？他胡说你也胡说？他说章太炎有根据呀！根据就是“乾坤其易之门邪”！“乾，陽物也；坤，陰物也”。这是孔子讲的嘛！实际上我那位朋友是章太炎的女婿，也是章太炎的得意门生，年纪比我大不少。当时他写了那篇《易经》文章来给我看，被我摔在地上，他就拿孔子这里的话跟我辩。其实大家都几十岁了，他也不生气，问我说哪里不对。我说你一开始就不对。不错，孔子是那么说的，但你研究中华文化，哪一本秦汉以前的书上把男人性器叫“陽物”的？你找出来，或者你反你老丈人从棺材里拉出来，让我跟他谈一谈！你能找出来我就投降。孔子说的“陽物”、“陰物”，等于老子所讲到的物，不是我们现在唯物的物，而是现在我们所说的“东西”。“乾，陽物了”，就是说乾卦代表了陽性的东西。后来在宋朝以后的医书，才出现把男性的性哭叫陽物，女性的叫陰户的说法。这是宋朝的医书上说的，汉朝以前连医书都没有，哪个地方把男性性器叫陽物啊？这是你根本上搞错了，所以才这样说。
也有人认为《易经》是性史，还有人以为《易经》是情报学，卦是秘密通讯的号码……这类说法的书，在台湾都有出版。所以研究《易经》非常有意思，各方面的著作很多。但自己若没有主见，很容易走上歧路。尤其是近八十年大学问家的著作，像梁启超、章太炎等一讲出来，大家都不敢反对，一般人都是先入为主的。所以我们现在研究学问，往往会碰到刚才所说的这种差误，所以说治学问很难。前辈名人的话不一定是对的，大家必须留意。
这是孔子说，学《易经》必须先要把乾坤两卦研究透彻，乾坤两卦研究透彻了，然后再研究《易经》，这样，这一门学问的中心就可以抓住了。所以，“乾坤其易这门邪”！是研究《易经》的入门，是一把钥匙。
“乾，陽物也”，是说乾代表陽性的东西，换句话说，陽性的东西就叫“乾”；《说卦传》最后的一章说：“乾为天、为圆”。天是乾；乾代表皇帝为君，也代表了父亲，玉也是乾，天气冷了是乾，冰块也是乾，赤色也是乾，好马是乾，老马是乾，瘦马是乾，花马也是乾，木瓜也是乾，木上的果，不只是木瓜，树上的果也是乾……
坤代表陰性的东西，代表地，代表妈妈，代表布，代表饭锅，代表吝啬，以及古代可以用的大车等……
龚定庵的影响
所以“乾”这个符号代表陽性的东西，“坤”代表陰性的东西。这是物理的法则、人事的法则、陰陽的法则，“陰陽合德，而刚柔有体”。所以，“以体天地之撰，以通神明之德”，《易经》的道理就在这里。宇宙万物相对的组合，相对的矛盾组合，也可说矛盾就是中和。矛盾并不一定是不好的，或者是不对的，譬如男人与女人两者绝对是矛盾的，但他们组合在一起，便是一个很好的家庭，还会生出小孩来。人与人之间就是这样，头跟脚也是矛盾，脑子会想，脚会走路，这就是矛盾组合。从文字表面看，好像矛盾就是不对的，可是矛盾产不是不好，矛盾也并不是非要反对不可！
大家研究近代史，近代的思想家康有为、梁启超，包括孙中山先生，一路下来，没有不受龚定庵思想影响的。龚定庵学问大，读书多。他的儿子叫龚半伦，五伦之中他只有半伦，连父亲他都不大理。龚半伦读他父亲的文章、诗词的时候，供一个父亲的牌位在那里，手中拿一挂鞭子，读到不对时，一鞭子打到牌位上说你又错了！龚半伦除了母亲这个半伦外，其他都不承认。他是个狂人，但他学问也真好。龚半伦真是半吊子，八国联军瓦德西是他带进宫来的，后来沦落在上海，很惨。这是题外的话。总之龚定庵的思想影响了我们中国一百多年。
刚才为什么又扯到别处去了？就是在说明“陰陽合德”的道理，矛盾不一定是坏，也不一定是相反，矛盾有时候是中和，所以要“陰陽合德”，因为这个宇宙都是相对的。陰陽不和便孤陽不生，孤陰不长，那是没有用的。所以在宇宙间一切都是相对的组合，无论物理世界及人事，都离不开中和，儒家的中庸之道就是从这个道理产生的。
“陰陽合德，而刚柔有体。”有体才有用，“以体天地之撰”，“体”就是体会，有这个矛盾中间的组合，才可以体会。体会什么？体会“天地之撰”，“撰”就是造就。谁在造就？没有人在造就！也没有人能造就！只有陰陽两个力量。“陰陽合德、刚柔有体”，这样才能“以通神明之德”。“神明”是不可知的，最高明的，上帝也好，鬼也好。上帝上陽的，鬼是陰的。
大家读古书，对这个“德”字要特别注意，这个“德”在古书里边所代表的意义，并不完全是我们后人观念中道德的“德”。“德”就是成果，所以古人的解释说“德者，得也”，“德”就是得到，“以通神明之德”，就是这个意思。
《春秋》言三世
“其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？这一段开始，是讲写文章的方法。我以前常告诉新闻界的朋友，写社论就要“杂而不越”，尤其是写大文章的道理，取材的角度，下笔的方法都有很大的学问。
“其称名也，杂而不越”。“名”的意思，在这时可以说是“用字遣辞”，一个名词、一个小掌故、或者讲道理、理论，引证得很准确。“杂”是很广泛，包罗很广，能照顾全面；“不越”是不会过分，没有超过范围，没有不得体、不离谱，等等。
“于稽其类”，引用资料的正确性，说话要有根据，不要乱讲，在写同类的东西时，似是而非的关键之处，要能辨别，能剖析。
这是孔子研究《易经》，及研究文王周公著作的心得。
“其衰世这意邪？”孔子的《春秋》言三世，就是太平世、升平世、衰世。衰世就是乱世，就像我们所处的这个时代。如果按孔子所定三世的标准，大同世界就是太平盛世，但是很难做到。西洋哲学家柏拉图的理想国与孔子的太平盛世，恐怕永远是人类挂在那里的一个目标。所以我经常比它为驴子的红萝卜。一个赶驴车的乡下人，因为驴子不肯走，他便在前面吊一个红萝卜，驴子为了吃那个红萝卜，就只好拼命向前走。但是，这个红萝卜目标很难追求得到。
普通历史上的小升平，如果十年二十年没有战争，人民的生活就能获得安定。但是在历史上几乎没有三十年不变乱的，要想安定很难。十二年是一纪，三十年是一世，这是古代的观念。现在把一百年叫一个世纪，这是西文人的观念翻译过来的。
讲到衰世，钱穆先生曾说庄子、老子、《易经》的“三玄之学”是衰世之学。我就讲笑话说：如果三玄之学是衰世之学，那四书五经也可以称为忧患之书了，因为四书五经的学问都是从忧患中来的。钱先生这么讲也有他的根据，这就是孔子所说的“其衰世之意邪”的道理！
但是大家要注意，伟大的哲学家、宗教家都出在乱世。越是乱世，人才越多。乱世的人都是痛苦的，因为痛苦，便要用思想来解决问题。太平时候都是文学家，因为生活优裕，就把精神用到悠闲娱乐方面去了。《红楼梦》的那个时代，就是太平时代的反映。由康熙下半期开始，算是太平了三百多年，那个时候公子少爷，文学家特别多。像袁子才这下班人，都出生在那个时候。所以当时就流行不作无益之事——一天到晚不去跳舞、打麻将、喝酒，如何排遣有涯之生命？人的生命有限啊！如果不做些有意义的事，那个日子怎么打发？活几十年太长啦！实在受不了，人会要发疯的。
这种话大家恐怕很难会听见了。我现在想想，那个日子真的很舒服啊！要放暑假了，担心这两个月的暑假，回到家怎么“玩”？怎么过啊？回到家以后，竹床一铺，当着风口睡倒，看看唐人的诗词，翻翻书，很快地下午两三点了！妈妈的下午点心还没有出来，已经对妈妈很不舒服了！妈妈把点心拿来，一尝不对胃口，便不吃啦！妈妈再劝，反正不好吃，一副撒娇的样子。妈妈说：好，我再去做别的……现在想想古人所说的“日长如梦闲方觉，事大如天醉已休”，过一天好像过一年一样，这种生活情形，几十年来台湾青年差不多感觉到了。大家生长在温室里边，我很担心将来大家怎么办？不做无益之事，何以遣此有涯之生？所以大家飙车、签大家乐，舞厅“蓬拆”到天亮……
可见历史上永远不会出现太平，所以真正领导这个世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在这个世界将乱未乱的时候就导正它、预防它，但还得不到大家的支持。一个社会、一个国家跟一个家庭一样。我半夜三四点钟起床，看到对面卖豆浆的夫妇，已经起来磨豆浆了。夫妇俩辛辛苦苦，省吃俭用买了房子，银行里存了钱，到了儿子长大，便不会再这么辛苦了，到了孙子便要“不做无益之事，何以败此辛苦之家”了。一个家庭不会超过三代，那是真的。这个社会上的家庭，是不是如此呢？
知往而察来
夫易！彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣！
其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文，其言曲而中；其事肆而隐；因贰以济民行，以明失得之报。
《易经》告诉了我们过去，懂了历史，懂了过去，就懂了未来，但也会忽略了一些明显的、大家习知的平常事，所以要“微显阐幽”。因为我们往往把明显的、轻易的，认为了解清楚了，实际上却还没有看清楚。越是明亮的地方，也越有黑暗，可能你找不出来。做情报工作的就是“微显阐幽”，看看有没有问题，因为问题就出在那个没有问题的里头，所以要“微显阐幽”。因为看不见的、黑暗的里头都有东西。
“开而当名辨物”，你懂了《易经》以后，每一个卦象都是人生、宇宙、物理，就是生活经验。“当名”，每个卦名都是恰妥的、合理的。我们随便举例如风雷益这一卦。台风来了一打雷，台风停了，不是很有益吗？“辨物”则是辨别物理的道理。
“正言断辞，则备矣。”告诉我们人生的经验，“正言”是很正确的说法，要真懂了《易经》就可以了。所以我说做社论文章，能做到“正言断辞”，就可以了，“则备矣”，这就是一篇大文章。
《易经》的取象，都是我们生活周遭所常知常见的，如龙啊、虎啊、象阿、狐啊、风霜雨露啊等等。“其称名也小”，使你懂得这个道理，因小而知大。“其取类也大”，这是智慧之学，知道一点就知道其他的。常常有些同学怪我，觉得我很多的道理都不肯讲。我说我讲了那么多你都不懂，我还要怎么讲？要我把茶叶蛋、马虎蛋都拿来跟你讲，那还叫做学问吗？学问之道，“其称名也小，其取类也大。”所以有人问什么人可以学禅？释迦牟尼佛说“良马见鞭影而驰”。一匹良马，见马鞭子一扬就跑了，不要说举一反三，挂一漏万是很难做学问的。
成功失败两相依
“其旨远，其辞文。”我们写文章，真正能写到这样，才算大文章，就成功了。这一点很不容易，我们都做不到。“其旨远”，一篇文章能够留得千古，它的主论没有时代的限制。像宗教的圣典，它没有时间的限制，永远有它的精义。“其辞文”，它的文彩，更充满了文学性。
“其言曲而中”，它所讲的话是圆的，但也是真正的，实在的。“中”就是很恰当。“其事肆而隐”，“肆”就是放肆，中间包括得很广，有很多层的道理，你慢慢去看、去读，加上你的人生经验，你会体会得更多。当年一位朋友说我，你十年读书，十年做人，然后才懂得我的话。真的！有位老友并不是瞎说的，我现在还很怀念他，他的话很有道理。那个时候自己年轻，读书不多，阅历不够，很多事情都不懂，自己还以为很了不起的样子，其实很幼稚，所以那位朋友拍拍我的肩膀，说了这几句话。学《易经》是要学一辈子的，有些地方要很久才会懂得。
“因贰以济民行，以明失得之报。”这是结论，“贰”就是相对的，指陰陽两面，《易经》就是陰陽的两面。“因贰以济民行‘这句话里边学问很大、很多，一个在政治家、大军事家，有一个大的计划，就会有一个辅助的计划。参谋总长下达一个打胜仗的计划，地区作战指挥官便要有一个打败仗的计划。两个计划分开来做，做好了，再把两个相反的意见合起来，变成一个计划。任何一件事情都是”因贰“。一个计划下来，万一出了毛病，第二个救急的办法就来了。我看现在的人做事都很主观，认为他的计划绝对百分之百成功。百分之百就糟啦！所以我常常提醒他们要多想想啊！生个孩子要有屁眼的。虽然这个话讲得很难听，但却是实在的。等于我去区办所办事，第一次他说要身份证，带着身份证去了，又说要户口名簿，第三次又说要私章……为什么不一次告诉人家呢？他们多一句话也不肯讲，办的都是些绝后的绝事，你看多可怕。每个人做事都像大街上女孩子穿的鞋子——空前、绝后的样子。你看我们的社会怎么得了！
所以大家将来无论做什么事情，做了成功的计划后，还要做一个最坏的辅助计划，懂了这个，就可以懂政治哲学，可以懂领导哲学，也可以懂得写文章了。
“因贰以济民行”，“民”就是人们。什么道理呢？有陰必有陽，这也是因果关系，跟宇宙的道理一样。“以明失得之报”，万事有因必有果，有失必有得，得与失，成功与失败，这个里边有“还报”的道理，就是回转来的道理，也就是老子说的“天道好还”。什么叫好还？你付出了些什么，就回转来些什么；你怎么对人，回来的是什么就知道了。你说这个人对自己不好，大概自己付出的也就是这个样子吧！天道好还，本来就是如此。所以一切应该求之于已，反求诸已而已！
【修正日志】 2014.12.24 网友“charles”将“成功失败两相依”段重新排版【劝学网】衷心感谢每一位中华文化的传播者